Безграничную пустоту , существовавшую до сотворения мира , из которой образовалась Вселенная , древнекитайские философы называли Уцзи , или предельное «ничто» . Сказано , что до творения нет ничего , но в то же время что-то , безусловно , есть . Мы не знаем ни что это такое , ни откуда это «что-то» берется , но оно определенно есть . Это «что-то» не может быть объяснено рационально ; его существование только предполагается , как существование какого-то объекта , смутно вырисовывающегося в густом тумане . Древнекитайские философы описывали это как «наличие отсутствия» или «невещественную вещь» (уу чжи у) . Можно сказать , что оно имеет форму , но бесформенно , имеет плотность и неосязаемо . Это беспорядочная неопределенность . Вы стоите перед ним , но у него нет переда . Вы идете сзади него , но у него нет задней стороны . Это явление не-вещности – источник движения и неподвижности . Считается , что все во Вселенной , включая Инь и Ян , развивается постоянно из этого непостижимого источника . Лаоцзы называл его Дао , И-Цзин называет его Тайцзи , а Ван Цзунъюэ , живший в династию Цин , в своей «Теории тайцзи-цюаня» объяснял :
«Тайцзи родилось от Уцзи , или предельного «ничто» . Это источник динамичных и статичных состояний , Мать Инь и Ян . Если они движутся – они разделяются . Если они неподвижны – они сочетаются» .
Говоря в общем , концепции Уцзи и Тайцзи описывают не только аспекты творения Вселенной , но также состояния взаимоотношений между людьми , между объектами или между людьми и объектами . Например , комната , пока в нее не вошли люди , находится в состоянии Уцзи . Когда входят люди , они вносят движение и начинается Тайцзи . Тайцзи , таким образом , есть источник Инь и Ян . Взаимоотношения человека и пианино , пока человек не собирается играть , – это Уцзи . Но когда человек начинает играть или даже просто намеревается это делать , отношения становятся Тайцзи . Итак , Уцзи существует до того , как что-то случается . Но даже намерение действовать вырастает из Уцзи .
Происхождение Инь Ян : Когда что-то возникает из Уцзи , исходное «ничто»-состояние прекращает свое существование . В этой точке начинается состояние Тайцзи . Дальше в ситуации появляются два аспекта . Пустота Уцзи – это Инь , а нечто , происходящее из Уцзи , – это Ян . Иными словами , Инь и Ян – это взаимодополняющие противоположности , единство которых образует целое . Хотя они противоположны по природе , между ними существуют гармоничные отношения . Например , нет дня без ночи и ночи без дня . День – Ян , ночь – Инь . Противоположности существуют , и они не разделимы , как две стороны монеты . Другой пример взаимодополнения – небо и земля . Небо – Ян , земля – Инь . У людей мужчина – Ян , а женщина – Инь .
Тай-цзи ту – Великий предел
Движение Великого предела порождает ЯН. Когда движение достигает своего предела, наступает покой. В покое Великий предел порождает ИНЬ. Когда покой достигает своего предела, движение начинается снова. Так движение и покой чередуются и порождают друг друга.Что является первичным в этой целостной паре?
Великий Предел изначально обладает двойственностью. При этом Великий предел является «цветным», т. е. он изначально может иметь «белый» или «черный» цвет. Можно сказать, что эти два типа Великих пределов обладают противоположной спиральностью. Тогда, отождествляя с Замыслом «белого» Великого Предела пару «ян-инь», а с Замыслом «черного» Великого предела пару «инь-ян», мы получим, что у «белого» Великого предела вначале материализуется «яйцо», а потом «курица». У «черного» Великого предела, первой материализуется «курица», которая затем несет «яйцо».
Характеристики Ян – тепло, движение , центробежная сила , в то время как холод , неподвижность и центростремительная сила характерна для Инь . Идею Инь и Ян иллюстрируют различные состояния движения объекта . Начало движения – это рождение Ян , а конец движения – рождение Инь . Начало покоя – рождение мягкости, а конец покоя – рождение жесткости . Перемены Инь и Ян можно сравнить с разными формами воды . В точке кипения вода становится паром и обладает огромной мощью . Это Ян . В точке замерзания вода становится льдом и переходит в неподвижное , но не менее мощное состояние . Это Инь .
В хорошем состоянии человек полон энергии . Он обладает устойчивым рассудком , теплом в конечностях , активным , желающим и деятельным духом . В этой точке функция Ян достигла пика , перед человеком раскрываются прекрасные возможности. Он подобен реке , которая разлилась до краев своего ложа . Дальше ей остается только выйти из берегов . На противоположном конце этой шкалы – человек , которому недостает энергии . Его рассудок нездоров , конечности холодны , его движения и настроения неуравновешенны , а его отношение к жизни пессимистично . Функция Инь – в высшей точке , а Ян – в низшей . В этом состоянии человеку следует «залечь» и переждать . Любая попытка продвижения вперед будет кончаться только провалом . Это отступление – не навсегда и не должно вызывать негативного отношения . Отступая по пути , указанному Инь , можно культивировать позитивное начало .
Столкнувшись с незначительной неудачей , некоторые люди начинают сетовать на невезение , плохую судьбу и т. п. Они чувствуют растерянность и замешательство , потому что не понимают процессов Инь-Ян . Если сейчас светит солнце , то будет и дождь . После дождя снова будет солнечно .
Восприятие мира китайцами всегда ситуативно и никогда не постоянно , т. е. мир постоянно трансформируется , а поэтому ничто не существует воистину и до конца , ничто не является истинным по своей природе и изначально . Собственно мотив истинности , которая может быть дана только как постоянная трансформация , и есть основа мистического представления инь-ян .
Сама ситуативность восприятия порождает мысль о постоянном переходе противоположностей друг в друга , поэтому инь-ян не равняются биному женское-мужское , а пары мужское-женское , пустое-наполненное являются лишь следствием такого бинарного типа мышления .
Лао-цзы сказал в «Дао дэ цзине» : «Дао породило одно , одно стало двумя , потом два породили три . Из трех вышло все остальное» .
«Дао породило одно» – это описание того , как Тайцзи произошло от Уцзи . Хоть Уцзи , которое существовало до начала Вселенной , было неосязаемым и нематериальным , оно стало источником творения . В начале движения развернулось Тайцзи , то есть «одно» . Следующие «два» появились , когда движение заставило Инь и Ян разделиться . Поскольку Инь всегда содержит немного Ян и наоборот , Ян смог сочетаться с Инь и образовать «три» . Таким образом , два создали три , как супруги рождают ребенка . С этого начался цикл ; производство и воспроизводство продолжались непрерывно , все больше и больше создавалось , и так без конца .
Лао-цзы заключает : «Из этого , что-есть родился весь мир вещей , но то , что-есть , в свою очередь , произошло от того-чего-нет» . Все развилось в цикле , который начался от «ничто» , затем перешел к необъяснимому «нечто» , которое было источником «всего» ; все произошло от трех , три произошли от двух , два – от одного , а одно – от «ничто» . Итак , все произошло из ничего .
Уцзи («Беспредельность») — это состояние нейтральности , предшествующее Тайцзи ( Великий Пpедел pождается из Беспpедельного ) — состоянию взаимно дополняющих друг друга противоположностей .
Тайцзи – механизм осуществляющий движение и покой , мать и источник первоначал инь и ян .
Двигаясь , он pазделяет . Пpебывая в покое , он соединяет .
Дао — это корень инь и ян , основа мириада вещей . Но это Дао не проявлено и обнаруживается через Великую пустоту .
Когда Дао проявляет себя , оно перетекает в сотнях явлений . Дао одиноко — таково оно !
Происхождение Инь Ян ; – Общий раздел : Инь Ян