Слово «шунь» означает «расслабляться», «терять», «отбрасывать», «уступать».
Этот термин традиционно присутствовал в лексиконе китайских мастеров Внутренних стилей Китайских боевых искусств (Синъицюань, Багуа-Чжан, Тайцзи-Цюань, Люхэбафа и др. – далее для упрощения по тексту будет следовать термин “тай-цзи”) .
Известно, что обучая, известный мастер Чен-фу ежедневно напоминал своему ученику о том, чтобы тот был «шунь, действительно, шунь». Он говорил ему: «Если ты не шунь даже частично, то ты не находишься на этапе шунь и теряешь тай-цзи; в этом случае тебе уготовано поражение» .
Великие мастера всегда подчеркивали особую важность расслабления. Поэтому на протяжении столетий практики Внутренних стилей Китайских боевых искусств неизменно проявляли повышенный интерес к концепции шунь. Не удивительно, что многие пытались дать шунь свое толкование. Несмотря на большое количество интерпретаций, толкователи не потрудились дать шунь точную, классическую формулировку. В результате многие ученики были введены в заблуждение.
Однако в младенчестве все люди полностью расслаблены и восприимчивы. но с возрастом они «становятся цивилизованными» и утрачивают способность к шунь.
Так как руки служат человеку для выполнения основной работы, они являются основным источником напряжения тела . В своей практике новичок использует лишь руки, не вовлекая в поток движения остальные части тела. Именно поэтому в нем возникает напряженность. В последнем случае истинное расслабление становится в принципе невозможным.
В практике медитативного движения расслабление означает полный отказ от собственного «я» как на физическом, так и на ментальном уровнях. Это означает слияние с вселенной и бесконечностью. Когда вы отдаете себя целиком во власть бесконечности, вы способны расслабиться и раствориться в единстве, которое даосская философия трактует как «слияние неба и человека».
Иными словами, если вы остаетесь самим собой, вы противопоставляете себя вселенной. А если вы отказываетесь от собственного «я», вы становитесь ее частью .
Если держать чашку с водой над поверхностью озера, ее содержимое не сможет слиться с озерной водой, то есть не станет частью общей силы водной стихии. Представьте себя текучим и податливым, как вода в чашке.
Когда вас «выльют» в озеро, вы станете озером.
Если эта аналогия вас не убедила, попробуйте представить, как вы парите в воздухе, и постепенно ваше тело обретает способность пропускать через себя воздушный поток.
Для того чтобы обрести чувство единения с вселенной, практик должен уделять внимание медитативной технике расслабления тела и ума. Достигнув этого уровня, вы воссоединитесь с вселенским потоком и будете двигаться вместе с ним. Лишь в этом случае вы оцените истинное значение шунь.
Мастера говорят : «Расслабьтесь; расслабьтесь так, словно ваше тело прозрачно». «Расслабьтесь; каждое сочленение, каждая часть вашего тела должна быть податливой и свободной». До тех пор пока вы не достигните состояния полного умственного и физического расслабления (шунь), вы не сможете ощутить поток Ци . Следовательно, для того чтобы ощутить ее поток, практик должен посвятить много времени медитативным техникам.
Расслабление разума считается более важным, чем Расслабление тела , ибо ментальное напряжение неизбежно приводит к напряжению физическому.
Начинающим прежде всего следует успокоить свой разум, затем попытаться полностью расслабить тело и медитировать для единения с вселенной. Это позволит ощутить ее ритм и обострит восприятие циркуляции Ци как в теле, так и во всей вселенной.
Практика расслабления Шунь – стоит в общей последовательности действий в том Как добиться обостренного восприятия внутренней энергии Ци .
( Разновидности Ци энергии её компоненты и их взаимосвязи, приемы работы представлены на странице Энергия Ци )