Большое рассуждение о соответствии образов субстанциям Инь и Ян

Хуан-Ди говорит:

Субстанции инь и ян представляют собой путь-дао неба и земли.

Они играют роль подбора и ячей сети для десяти тысяч сущностей. Они мать и отец изменений и трансформаций. Они корень и начало рождения и смерти. Они прибежище для просветления духа-шэнь. Для того чтобы лечить болезни, следует стремиться к корню.

Небо накапливает субстанцию ян, а земля накапливает субстанцию инь. Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян уби­вает, а субстанция инь сохраняет. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Когда холод достигает своего предела, рождается жар. Когда жар до­стигает своего предела, рождается холод. Дыхание-ци холода рождает мутное, а дыхание-ци жара рождает чистое дыхание-ци. Если чистое ды­хание-ци находится внизу, тогда у больного появляется понос. Если мут­ное дыхание-ци находится вверху, тогда у больного появляются отеки. Таково обратное действие субстанций инь и ян, в результате которого на­рушается правильное движение и начинается болезнь.

Чистая субстанция ян претворяется в небе, а мутная субстанция инь претворяется в земле. Земное дыхание-ци поднимается вверх и создает облака. Небесное дыхание-ци движется вниз, превращаясь в дождь. Ис­точником дождя является земное дыхание-ци, а источником облаков яв­ляется небесное дыхание-ци.

В организме чистая субстанция ян выходит через верхние отверстия, а мутная субстанция инь выходит через нижние отверстия. Чистая субстанция ян приводит в движение процессы в тончайших отверстиях организма (име­ются в виду поры кожи), а мутная субстанция инь движет пять органов-цзан. Плодами-результатами (действия) чистой субстанции ян являются четыре конечности, а мутная субстанция инь возвращается в шесть органов-фу.

Вода — это субстанция инь, а огонь — это субстанция ян. Субстанция ян претворяется в дыхание-ци, а субстанция инь представляет собой вкус (пи­щевых продуктов). Вкусы правят созданием телесной формы, телесная фор­ма правит созданием дыхания-ци. Дыхание-ци правит созданием семени-цзин, семя-цзин управляет превращениями. Семя-цзин питается дыханием-ци. Те­лесная форма питается вкусами. Трансформации рождают семя-цзин, а ды­хание-ци рождает телесную форму. Вкус наносит вред телесной форме, а ды­хание-ци наносит вред семени-цзин. Семя-цзин трансформируется и претворяется в дыхание-ци, а дыханию-ци наносят вред вкусовые ощуще­ния. Вкусы субстанции инь выходят через нижние отверстия человеческого  организма, а дыхание-ци субстанции ян выходит через верхние отверстия человеческого организма. Если вкус плотный-мощный, тогда он образует субстанцию инь .

Если вкус слабый, тогда он претворяется в субстанции инь, которая вытекает из субстанции ян. Если дыхание-ци плотное-мощное, тогда оно претворяется в субстанцию ян. А если дыхание-ци слабое, тогда оно обра­зует субстанцию ян, переходящую в субстанцию инь. Если вкус плотный-мощный, тогда нарушается проходимость, а если вкус слабый, тогда он способствует проходимости. Если дыхание-ци слабое, тогда оно способ­ствует выделению пота-рассеиванию. Если дыхание-ци мощное, тогда по­является жар. Если огонь мощный, тогда дыхание-ци ослабевает, а если огня мало, тогда дыхание-ци усиливается. Мощный огонь питается дыханием-ци, а дыхание-ци питается слабым огнем. Сильный огонь рассеивает дыхание-ци, а слабый огонь порождает дыхание-ци.

Если говорить о дыхании-ци и вкусе, то острый и сладкий, а также развитие и рассеивание соотносятся с субстанцией ян. Кислый и горький, а также прочищение и расслабление относятся к субстанции инь. Если субстанция инь побеждает, то начинается болезнь субстанции ян. Если субстанция ян побеждает, то начинается болезнь субстанции инь. Если побеждает субстанция инь, то появляется жар. Если побеждает субстан­ция ян, то появляется холод. Сильное развитие холода дает рождение жара, а сильное развитие жара дает рождение холода. Холод вредит телесной форме, а жар вредит дыханию-ци.

При повреждении дыхания-ци рождаются нарывы, а при поврежде­нии телесной формы появляются опухоли. Поэтому если сначала появля­ется нарыв, а потом опухоль, это значит, что дыхание-ци разрушает теле­сную форму. Если сначала появляется опухоль, а потом нарыв, это значит, что телесная форма вредит дыханию-ци.

Если побеждает ветер, то больной дергается. Если побеждает жар, то появляются опухоли. Если побеждает сухость, то жидкости в организме высыхают. Если побеждает холод, то появляется отечность. Если побеж­дает влага, то у больного появляется жидкий понос.

На небе существует четыре времени года и пять стихий, которым со­ответствуют рождение, взращивание, сбор урожая и сохранение урожая. Эти функции рождают холод, жар, сухость, влагу и ветер. В человеческом организме существует пять органов-цзан, которые трансформируют пять внешних дыханий-ци. В результате трансформации рождается радость, гнев, огорчение, печаль и страх.

Таким образом, радость и раздражение разрушают дыхание-ци, а хо­лод и жар разрушают телесную форму. Чрезмерное раздражение вредит субстанции инь, а чрезмерная радость вредит субстанции ян. При наруше­нии движения дыхание-ци направляется вверх, переполняет каналы, раз­рушает телесную форму. Если нарушается ритмичность радости и раздра­жения, тогда чрезмерное воздействие оказывают холод и жар, в результате чего портится здоровье. Поэтому, если субстанция инь чрезмерно усилива­ется, обязательно появляется субстанция ян, а при чрезмерном усилении субстанции ян обязательно появляется субстанция инь.

Поэтому говорится: Если зимой холод наносит вред, весной обязатель­но будут простудные заболевания. Если весной ветер наносит вред, летом обязательно будешь страдать от поноса. Если летом жара наносит вред, осе­нью обязательно появятся туберкулезные лихорадки. Если осенью влага наносит вред, тогда зимой появится кашель.

Император говорит:

Я слышал, что во времена высокой древности совершенномудрые имели теорию, объясняющую устройство человеческого тела. Они выделя­ли органы цзан и фу, различали каналы меридианов-цзин и ответвлений-ло, понимали места соединений между меридианами, знали последова­тельность циркуляции дыхания-ци по меридианам, знали, в каких точках и в какой последовательности проходит дыхание-ци, и для каждого места имелось свое обозначение.

Точки-ручьи и точки-долины (си, гу) относились к соединениям ко­стей. Для каждого меридиана определялось начало. Была известна пря­мая и обратная последовательность движения для каждого участка. И во всех случаях знали четкие закономерности и соответствия субстанциям инь и ян, внутреннему и внешнему. И для любого (явления) существовал поверхностный-бяо и глубинный-лиуровни (рассмотрения). Можно ли верить, что действительно дело обстояло таким образом?

Ци-Бо отвечает:

Восток рождает ветер, ветер рождает дерево, дерево рождает кислый вкус, а кислый вкус рождает печень. Печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце, а печень управляет глазами. Если рассматривать эти (иерар­хические ряды) с точки зрения небесного уровня, то они представляют собой магию-сюань⁵³. С точки зрения человеческого уровня бытия — это путь-дао. С точки зрения земного уровня — это трансформации-хуа. Трансформации порождают пять вкусов; путь-дао порождает знание-мудрость, а магия-сюань порождает духовное-шэнь (можно также трактовать как чудеса).

Дух-шэнь на небесном уровне претворяется в ветер, на земле он пред­ставляет стихию дерева, а в человеческом организме — это сухожилия. Из органов-цзан — это печень. Из цветов — это синий. Из звуков звукоряда — цзюэ. Из модуляций голоса — это выдох. Из движений — это сжимание руки. Из отверстий тела — это глаза. Из вкусов — кислый. Из эмоций — раздражение. Раздражение разрушает печень, огорчение преодолевает раз­дражение. Ветер разрушает сухожилия, сухость преодолевает ветер. Кис­лый вкус разрушает сухожилия, острый вкус преодолевает кислый.

Юг рождает жар. Жар рождает стихию огня. Огонь рождает горький вкус. Горький вкус порождает сердце. Сердце порождает кровь. Кровь по­рождает селезенку. Сердце управляет языком. На небе ему соответствует жар, на земле — стихия огня. В человеке — это каналы. Среди органов- цзан — это сердце. Среди цветов — это красный. Среди звуков — чжи. Среди модуляций голоса — смех. Среди эмоциональных движений — это задумчивость-печаль. Среди отверстий организма — это язык (в традици­онном понимании язык — это отверстие, с помощью которого выводится речь). Среди вкусов —это горечь. Среди эмоциональных устремлений — радость. Радость разрушает сердце, страх побеждает радость. Жар разрушает дыхание-ци, холод побеждает жар. Горький вкус разрушает дыхание-ци, соленый вкус побеждает горький.

Середина порождает влагу, влага порождает стихию почвы. Почва порождает сладость, сладость порождает селезенку. Селезенка порождает мышцы, а мышцы порождают легкие. Селезенка управляет ртом. На не­бесном уровне — это влага. На земле — это стихия почвы. В человеческом организме — это мышцы. Среди органов-цзан — это селезенка. Среди цве­тов — это желтый. Среди звуков — это гун. Среди модуляций голоса — это пение. Среди нарушений движения — это икота. Среди отверстий тела — это рот. Среди вкусов — сладкий. Среди эмоциональных устремлений — задумчивость. Задумчивость разрушает селезенку, раздражение побежда­ет задумчивость. Влага разрушает мышцы, ветер побеждает влагу. Слад­кое разрушает мышцы, кислое побеждает сладкое.

Запад порождает сухость. Сухость порождает металл. Металл порож­дает острый вкус. Острый вкус порождает легкие. Легкие порождают во­лосы на коже. Волосы на коже порождают почки. Легкие управляют но­сом. На небесном уровне — это сухость. На земле — это металл. На теле этому соответствуют волосы на коже. Среди органов-цзан — это легкие. Среди цветов — это белый. Среди звуков — звук шан. Среди модуляций голоса — плач. Среди патологических движений — кашель. Из отверстий на теле — это нос. Среди вкусов — острота. Среди эмоциональных устрем­лений — печаль. Печаль вредит легким, радость побеждает печаль. Жар вредит волосам на коже, а холод побеждает жар. Острый вкус разрушает волосы на коже, а горький вкус побеждает острый.

Север рождает холод. Холод рождает стихию воды. Вода рождает соленый вкус. Соленый вкус рождает почки. Почки рождают костный мозг. Костный мозг порождает печень. Почки контролируют уши. На небе им соответствует холод. На земле им соответствует стихия воды. В человеческом организме им соответствуют кости. Среди органов-цзан — это почки. Среди цветов — это черный. Среди звуков — это звук юй. Среди модуляций голоса — стон. Среди патологических движений — это дрожь. Из отверстий тела — это уши. Из вкусов — соленый. Из эмоциональных устремлений — страх. Страх разрушает почки, мысли побеждают страх. Холод разрушает кровь, сухость побеждает холод. Соленое разрушает кровь, сладкое побеждает соленое.

Таким образом говорится: Небо и земля — это верх и низ для десяти тысяч сущностей. Субстанция инь и ян — это мужское и женское для крови и дыхания-ци. Левое и правое — это путь и дорога для движения субстан­ций инь и ян. Вода и огонь — это признаки, предвестия-символы субстан­ций инь и ян. Субстанции инь и ян представляют собой возможность зача­тия для десяти тысяч сущностей. Потому говорится, что субстанция инь находится внутри, а субстанция ян контролирует ее. Субстанция ян нахо­дится вовне, а субстанция инь управляет ею.

Император спрашивает:

Каким образом следует применять законы субстанций инь и ян?

Ци-Бо отвечает:

Если побеждает субстанция ян, то тело становится горячим, поры на коже закрываются, дыхание становится тяжелым, больной не может лежать спокойно. Если пот не выходит, то жар не рассеивается, при этом зубы у больного сухие, так как образуется внутренний жар и застой с явлением смуты. Если в животе вздутие, то это признак дальнейшего ухуд­шения состояния. С этой болезнью можно справиться зимой, а если она возникает летом, то надежды на успех нет.

Если побеждает субстанция инь, то тело становится холодным, выхо­дит пот, больного часто бьет дрожь, и при этом он страдает от холода. Если есть холод, то это приводит к нарушению циркуляции в конечнос­тях. Нарушение циркуляции приводит к вздутию живота, в результате чего больной умирает. С болезнью можно справиться летом, и невозможно вылечить, если она возникает зимой. Таковы возможные патогенные из­менения в человеческом организме, которые возникают при преобладании субстанции инь или субстанции ян.

Каким же образом следует регулировать состояние субстанций инь и ян?

Если знаешь семь потерь и восемь прибылей, тогда можешь регу­лировать состояние субстанций инь и ян. А если не знаешь, как применя­ется данный метод, тогда, конечно же, рано потеряешь силы молодости. Уже к сорока годам силы субстанции инь будут истрачены наполовину, и потому в движениях будешь слабым. К пятидесяти годам тело отяжелеет, уши и глаза потеряют чуткость и ясность. К шестидесяти годам потеря­ешь способность к половой жизни, дыхание-ци совершенно ослабеет, де­вять отверстий будут действовать плохо. В верхней части организма будет опустошение, а в нижней, наоборот, наполнение. Больной будет беспрес­танно проливать слезы.

Потому говорится: Если знаешь это, тогда становишься сильным, а если не знаешь, тогда дряхлеешь. Потому и происходят из одинакового, да имена разные имеют. Если мудрость у тебя есть, тогда доискиваешься до одинакового (ищешь то, что объясняет), а если глуп, то ищешь разли­чия. Если глуп — это признак недостаточности. Если имеешь мудрость — это признак избыточности. А если избыточность, тогда уши и глаза у тебя чуткие и ясные, тело у тебя легкое и сильное, и в старости опять обретешь крепость, и будешь обладать избыточным здоровьем.

Потому-то совершенномудрый делает дела, не проявляя себя в действи­ях (позволяя им совершаться без своего участия). Он радуется возможнос­тям безмятежного покоя. Он следует желаниям, радуется эмоциональным Устремлениям, постоянно размышляя о пустоте всего сущего. Потому дол­голетие его не имеет границ, и жизнь его кончается лишь вместе с небом и землей. Так управляет своим организмом совершенномудрый человек.

Небесного проявления недостаточно на северо-западе, потому северо-запад представляет субстанцию инь, а у человека правое ухо и правый глаз слабее, чем левые. Земная сила не наполняет юго-восток, потому юго-восток представляет собой субстанцию ян, а у человека левые рука и нога слабее, чем правые.

А почему, собственно, дело обстоит таким образом?

Восток — это субстанция ян, а субстанция ян соединяется с семенем-цзин в верхней части. Так как концентрация наверху больше, чем внизу, потому и вверху ясность, а внизу пустота. Потому глаз и ухо более чуткие и ясные, а рука и нога не слишком подвижные. Запад соответству­ет субстанции инь, а суть субстанции инь в организме заключается в том, что ее семя концентрируется в нижней части. А так как концентрация происходит внизу, то глаз и ухо недостаточно чуткие и ясные, зато нога и рука сильные и подвижные. Поэтому если патогенные факторы поражают организм, то в верхней части их действие более сильным оказывается в правой части, а внизу они сильнее действуют слева. Патогенные факторы именно потому могут действовать в организме, что субстанции инь и ян неба и земли не способны сохранить неразрывную целостность.

Таким образом, небо владеет семенем, а у земли есть телесная форма. На небе есть восемь законов, а на земле существует пять принципов. В результате небо и земля способны быть отцом и матерью десяти тысячам сущностей. Чистая субстанция ян поднимается на небо, а мутная субстан­ция возвращается на землю. Так движение и покой неба и земли соединя­ются с основой и утком духа и ясности, и в результате могут осуществ­ляться функции рождения, созревания, сбора и сохранения урожая. Цикл кончается и начинается снова.

Только мудрый человек вверху уподобляется небу, питая главу свою, а внизу подражает земле, питая ноги. В средней части он следует челове­ческим делам, питая пять органов-цзан. Небесное дыхание-ци сообщается с легкими, а земное дыхание-ци проходит по пищеводу. Дыхание-ци ветра сообщается с печенью, а дыхание-ци грома сообщается с сердцем. Дыха­ние-ци злаков сообщается с селезенкой. Дыхание-ци дождя сообщается с почками. Шесть меридианов представляют собой потоки, а кишечник и желудок — это моря. Девять отверстий организма — это места притока дыхания-ци, которое втекает подобно воде.

Если субстанциям инь и ян найти аналоги неба и земли, то пот суб­станции ян на небе и земле можно назвать дождем. Дыхание-ци субстан­ции ян в аналогах неба и земли можно назвать быстрым ветром. Дыхание- ци резкого гнева символизирует гром. А нарушение движения дыхания-ци выражается в движении природной субстанции ян. Поэтому если при упо­рядочивании-лечении не руководствуешься законами неба, не использу­ешь земные принципы, то обязательно будет бедствие.

Когда больного поражает патогенный ветер, то действует он так же быстро, как ветер и дождь в природе. Поэтому человек, преуспевший в лечении-упорядочивании, сначала лечит волосы на коже, затем лечит мышцы, затем сухожилия и сосуды, затем шесть органов-фу и пять орга­нов-цзан. А если приходится лечить пять органов-цзан, это значит, что больной находится на грани между жизнью и смертью.

Таким образом, если патогенное дыхание-ци неба действует на человека, оно поражает пять органов-цзан. Если холод и жар воды и злаков действуют на человека, то они поражают шесть органов-фу. Если земное дыхание-ци влаги действует на человека, то оно разрушает кожу, мышцы, сухожилия и сосуды.

Потому тот, кто умеет применять иглоукалывание, следует за суб­станцией инь и руководит субстанцией ян, а если следует за субстанцией ян, то при этом управляет субстанцией инь. Воздействуя на правое, он лечит левое; воздействуя на левое, лечит правое. Действуя на субъект, узнает о состоянии объекта, через поверхностное узнает о глубинном. Рас­сматривает законы образования избыточности и недостаточности и на ос­новании этого, замечая малейшие признаки развития болезни, видит даль­нейший процесс. И если применяются такие методы, то можно избежать опасности.

Умеющий ставить диагноз изучает цвет, щупает пульс, в первую оче­редь, различая действия субстанций инь и ян; исследует чистое и мутное и устанавливает, в какой части тела локализуется болезнь. Он изучает со­стояние дыхания, слушает характеристики голоса и так определяет место­нахождение болезни. Он изучает отвес, весы, циркуль и угольник (имеют­ся в виду нормальные пульсы, соответствующие четырем сезонам) и устанавливает, какой орган поражен болезнью. Он ощупывает места чии цунь, расположенные на запястье, наблюдает поверхностный, глубокий, скользящий и шершавый пульсы и устанавливает, что же порождает дан­ное заболевание. При такой постановке диагноза не будет упущений, а в лечении болезни такими методами не будет ошибок.

Потому говорится: Когда болезнь начинается, можно произвести ука­лывание и вылечить больного. Когда болезнь в расцвете, нужно ждать, когда болезнь пойдет на убыль. Когда болезнь легкая, следует произво­дить рассеяние. Когда болезнь тяжелая, тогда следует уменьшать посте­пенно. Когда наблюдается упадок, следует восстанавливать состояние. Когда телесная форма характеризуется недостаточностью, следует согревать по­средством дыхания-ци. Когда недостаточность характеризует семя-цзин, следует производить восполнение посредством вкусов.

Когда болезнь действует в верхней части организма, следует изго­нять ее через верх. Когда болезнь в нижней части организма, следует направлять ее вниз, изгоняя через нижние отверстия. При срединном наполнении следует производить опорожнение внутри. Если действуют патогенные факторы, нужно раскрыть поры тела и вызвать выделение пота. Когда болезнь действует на уровне кожи, следует вызывать пот и стимулировать его выделение. Когда болезнь развивается очень стреми­тельно и бурно, следует следить за ситуацией и в зависимости от ее раз­вития принимать надлежащие меры. При синдроме полноты следует рас­сеивать и опорожнять.

Изучая действие субстанций инь и ян, следует различать податливое и упругое. Если присутствует болезнь субстанции ян, нужно лечить иньскими средствами. Если присутствует болезнь субстанции инь, следует ле­чить янскими средствами. Нужно определять, действует болезнь на кровь или на дыхание-ци. В любом случае, следует возвращать все на свои мес­та. Если имеет место синдром полноты крови, следует выпускать ее. Если имеет место синдром опустошения дыхания-ци, тогда следует поднимать его вверх.

Большое рассуждение о соответствии образов субстанциям Инь и Ян ; – Общий раздел : Инь Ян

( Разновидности Ци энергии её компоненты и их взаимосвязи, приемы работы представлены на странице Энергия Ци )