Астика в древней Индии

В начало БУДДА
Предыдущее Деятельность Готамы Будды

Приступая к знакомству с учением Буд­ды, мы, конечно, должны составить пред­ставление о мировоззрении людей, к ко­торым он обращал свои проповеди.

Середина I тысячелетия до нашей эры была для Индии эпохой религиозных и философских поисков и реформ. Брахма­низм в то время переживал определенный кризис, однако, как и прежде, ведийско-брахманистские традиции играли главенст­вующую роль в формировании миросо­зерцания индусов. И в философии, и в религии по-прежнему преобладала астика – Астика в древней Индии . В настоящее время этот термин исполь­зуется преимущественно для обозначе­ния ортодоксальных, то есть основанных на непререкаемом авторитете Вед — па­мятников древнеиндийской литературы (сборников гимнов, жертвенных формул и теологических трактатов), религиозно­философских учений. Во времена Будды это слово имело другое значение: так на­зывались люди, верующие в истинность Вед, верующие в жизнь после смерти.

Давайте кратко познакомимся с тремя догматами астики, то есть с законами кар­мы и перевоплощения, а также с мукти, или мокше, что означает освобождение. Эти представления составляли неотъем­лемую часть миросозерцания народа древней Индии, и учение Будды покои­лось на них как на фундаменте.

Согласно Ведам и Упанишадам челове­ка можно представить как прообраз Кос­моса: человек по своему строению и по законам существования аналогичен Кос­мосу. Все происходящее с человеком и Космосом есть результат действия одних и тех же законов, которые в свою очередь являются следствием Единого Закона, иногда называемого Законом Гармонии, в одних религиозно-философских учениях отождествляемым с всемогущим и везде­сущим сверхсуществом, то есть Богом, а в других — с вечным и всеобъемлющим принципом, безличным и вследствие аб­солютности не имеющим атрибутов.

Все вышесказанное составляет главней­ший аспект принципа Единства Бытия, по разному решаемого философами, но при­знаваемого как в глубокой древности, так и в наши дни.

Догматы астики утверждают: как в при­роде все явления имеют закономерную причинно-следственную связь, так и в жизни человека все обусловлено своими причинами и обязательно порождает оп­ределенные следствия. В миропонимании человека религиозного к таким причинам относятся действия богов и демонов.

Согласно догматам астики первоначальной причиной всех жизненных обстоятельств являются предшествующие поступки, сло­ва и мысли самого человека, при этом важ­нейшее значение имеют именно мысли.

Мысль, так же как и эмоция, есть воз­мущение, или, как было принято говорить, вибрация тонкой, невидимой субстанции, называемой на санскрите читта. Любая ви­брация, возникшая в читте, практически вечна, то есть не затухает с течением вре­мени. Она может усилиться, встретившись с аналогичной вибрацией, или уменьшить­ся, если натолкнется на вибрацию проти­воположного содержания.

Каждый раз, когда человек совершает поступок или произносит слово, он создает вибрацию в читте, так как в основе всех слов и поступков лежит мысль. Поступок может забыться, слово отзвучать, а мысль останется. Что же с ней происходит даль­ше и почему она способна определить судьбу человека?

Вибрация в читте, особенно если это во­левая мысль или страстная эмоция, захва­тывается стихийным существом, низшим духом, для которого она является прика­зом и которую он будет стремиться испол­нить. Если, например, возникла мысль, полная недоброжелательства к какому-то человеку, она будет подхвачена стихий­ным духом, который начнет сопровождать человека и толкать его или окружающих его людей на поступок; его следствием явится зло.

Но самое главное заключается в том, что эта мысль, усилившись, должна обяза­тельно вернуться к человеку, ее послав­шему, и проявиться в его судьбе. Это так же неизбежно, как неизбежно ночь сме­няется днем.

Таково метафизическое объяснение За­кона Кармы, утверждающего целесооб­разность Добра и Любви, а также в конце концов неизбежность торжества Справед­ливости.

Согласно Ведам человек имеет, помимо видимого плотного тела (стхула шарира), тонкое тело (кама-рупа), являющееся про­водником желаний и эмоций, и менталь­ное тело (манас), порождающее мысли. Кама-рупас и манас составляют душу че­ловека, которая способна на время поки­дать плотное тело во сне и действовать в других, отличных от физического, мирах (лока), иногда называемых Миром Тонким и Миром Ментальным. Сновидения — это воспоминания, обычно весьма отрывоч­ные и спутанные, о «путешествиях» души. Когда же жизненная сила (прана) исчер­пывается, душа покидает плотное тело на­всегда. Человек же продолжает существо­вание в Мире Тонком (Кама Пока), где он притягивается в такое место, в котором преобладают вибрации, порожденные им на земле. Для человека злого это может оказаться очень тяжелым испытанием, поистине адом, вырваться из которого можно, лишь очистив тонкое тело от злых мыслей и чувств. Очистившись, тонкое те­ло «поднимается выше», то есть попадает в область вибраций людей безгрешных. Здесь люди с творческими высокими уст­ремлениями могут совершенствоваться и реализовать их.

Проходит время, и наступает момент, когда все достижения прежней жизни (способности и черты характера) «зано­сятся» в мистическое сердце человека, то есть в его духовную сущность. Преж­ние тонкое и ментальное тела как бы сбра­сываются, формируются новые, и человек вновь рождается на земле, воплощаясь еще до родов в стхула-шарира ребенка.

Кто будут его родители, как сложится его жизнь, каким он будет — все это пред­определено его предшествующими вопло­щениями, «записанными» в читте Прост­ранства и в его духовном сердце.

Так действует Закон Перевоплощения, оставляющий человеку лишь одну возмож­ность — возможность вечного совершен­ствования в проявлении Любви и Добра и в понимании Справедливости.

На пути этого совершенствования созна­ние человека однажды достигает состоя­ния просветления, позволяющего ему вырваться из тенет неведения, порождаю­щего все человеческие страдания. Это ос­вобождение (мукти) и есть цель, которая провозглашается практически всеми древ­ними религиозно-философскими систе­мами, хотя каждая из них толкует осво­бождение по-своему, указывая свои пути его достижения.

Далее Четыре благородные истины о страдании

Запись опубликована в рубрике Без рубрики. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Случайные записи